En el vasto corpus de la filosofía política, pocos diálogos son tan fundamentales y duraderos como el sostenido entre Platón y su discípulo Aristóteles.

Ambos gigantes intelectuales buscaron desentrañar la naturaleza de la Polis ideal, el mejor gobierno y la vida buena para sus ciudadanos. Sin embargo, sus caminos divergieron drásticamente. Mientras Platón, en su célebre "República", delineó una utopía basada en la razón y la perfección abstracta, Aristóteles, con su enfoque pragmático y empírico, no dudó en someter esa visión a una crítica rigurosa. Esta crítica, particularmente evidente en los capítulos 2 y 3 del Libro II de su "Política", revela no solo las objeciones prácticas a la propuesta platónica, sino también la presciencia de Aristóteles sobre cómo la búsqueda de una unidad forzada y la exclusión de la diversidad podrían, paradójicamente, conducir a formas de gobierno indeseables, como la oligarquía, la miseria social y, con el tiempo, incluso ser interpretadas como precursoras de ideologías totalitarias y comunistas.

La Utopía de Platón: Una Búsqueda de Unidad y Perfección

Platón, desilusionado por la política ateniense de su tiempo, concibió en "La República" una ciudad ideal regida por filósofos-reyes, quienes, al poseer el conocimiento de las Formas y la justicia, gobernarían con sabiduría y virtud. Su propuesta central para lograr la máxima unidad y evitar la corrupción era la comunidad de mujeres, hijos y bienes para las clases de los guardianes y gobernantes. La idea era eliminar el egoísmo y fomentar una lealtad absoluta a la Polis, haciendo que todos consideraran lo mismo como "suyo" y "no suyo". En este esquema, la sociedad se dividiría rígidamente en gobernantes-filósofos, guardianes (militares) y productores (agricultores y artesanos), cada uno desempeñando su función especializada en una armonía casi perfecta, análoga a las partes del alma humana. El objetivo último era una ciudad donde la justicia reinara a través de la especialización funcional y la subordinación de los intereses individuales al bien común de la colectividad.

La Crítica Aristotélica: La Pluralidad contra la Unidad Forzada

Aristóteles, en su "Política", inicia su análisis de las "constituciones que han gozado de buena reputación" justamente con "La República" de Platón. Su crítica fundamental se asienta en la naturaleza misma de la ciudad. Para Aristóteles, la Polis griega no es, ni debe ser, un individuo monolítico; es, por esencia, una pluralidad.

En el capítulo 2 del Libro II, Aristóteles argumenta que la excesiva unidad que Platón busca es perjudicial. Si la ciudad se unifica hasta el punto de la homogeneidad, deja de ser una ciudad para convertirse en algo más parecido a una familia, y de ahí, a un individuo. Esta disolución de la diversidad anula la esencia de la Polis o comunidad política[2], que se construye precisamente sobre la variedad de roles, funciones y talentos. La comunidad de mujeres y niños, lejos de fortalecer los lazos, los debilita: lo que es común a muchos es cuidado por nadie en particular, diluyendo el afecto y la responsabilidad individual. Respecto a la comunidad de bienes, Aristóteles sostiene que la propiedad privada es un incentivo natural para la productividad y el cuidado. La abolición de esta, en su lugar, conduciría a la negligencia, ya que cada uno tendería a esperar que los demás hicieran el trabajo, y generaría conflictos constantes sobre la distribución y el uso de lo común. Para Aristóteles, el problema no es la propiedad en sí, sino el egoísmo humano; la solución reside en la educación en la virtud de la liberalidad, que permite usar lo propio en beneficio de la comunidad.

Continuando en el capítulo 3, Aristóteles profundiza en la inviabilidad de aplicar el modelo de "hombre uno" a la ciudad. La verdadera unidad de una Polis no surge de la uniformidad forzada, sino de la amistad (philia) cívica que nace del reconocimiento y la interdependencia de las diversas partes. Además, Aristóteles señala una grave omisión en el plan platónico: la falta de atención y consideración para los agricultores y artesanos. Esta vasta mayoría, esencial para la subsistencia de la ciudad, queda relegada a un papel meramente instrumental, sin participación política ni un sistema claro para asegurar su bienestar o lealtad, lo que representa una fuente potencial de inestabilidad.

Oligarquía, Miseria y el Germen de la Revolución

La crítica de Aristóteles trasciende lo meramente conceptual para abordar las consecuencias políticas y sociales de la "República". Señala con agudeza que la constitución platónica, a pesar de sus ideales de justicia y estabilidad, podría derivar en una oligarquía y, paradójicamente, fomentar la miseria y la revolución.

La concentración del poder en una élite reducida de filósofos-gobernantes, junto con la exclusión de la mayoría productora, crea una estructura inherentemente oligárquica. Aunque Platón insiste en la benevolencia de los gobernantes, Aristóteles es más realista: la concentración de poder sin mecanismos de control efectivos o participación de la mayoría siempre tiende a la oligarquía. La falta de incentivos económicos para los productores, al carecer de propiedad privada y participación, los conduciría a la miseria, disminuyendo la productividad y generando un profundo resentimiento social. Para Aristóteles, las revoluciones nacen de la desigualdad extrema y la injusticia. Al crear una élite privilegiada y una mayoría empobrecida y sin voz, la utopía platónica, lejos de ser un bastión de estabilidad, sembraría las semillas de su propia destrucción. La lealtad de los excluidos sería precaria, haciendo de la insurrección una consecuencia previsible.

Ecos Distópicos: Platón y las Utopías Modernas

La crítica de Aristóteles no solo es relevante para su tiempo, sino que resuena a lo largo de la historia, anticipando debates sobre las utopías y sus posibles derivaciones distópicas. La "República" de Platón, con su énfasis en la preeminencia absoluta del Estado sobre el individuo, el control total sobre la educación y la cultura, la especialización y jerarquía rígida, y la noción de una verdad única monopolizada por una élite, ha sido señalada por pensadores como Karl Popper como un antecedente filosófico de los regímenes totalitarios del siglo XX. Aunque Platón no buscaba la tiranía, la estructura de su ciudad ideal comparte elementos con sistemas donde la libertad individual es sacrificada en aras de un supuesto bien colectivo impuesto desde arriba.

De manera similar, se han establecido paralelismos, aunque con importantes matices, entre la propuesta platónica y el comunismo marxista. La abolición de la propiedad privada para la clase dirigente en Platón, si bien de alcance limitado, resuena con la abolición de la propiedad privada de los medios de producción en Marx, ambos buscando eliminar las fuentes de conflicto y desigualdad. La idea de una vanguardia iluminada (filósofos-reyes en Platón, el partido comunista en Marx) que guía a la sociedad hacia un futuro mejor, también sugiere una conexión conceptual. Sin embargo, es crucial recordar las diferencias fundamentales: Platón era un idealista que buscaba la justicia a través de la razón y la jerarquía, mientras que Marx fue un materialista histórico que buscaba la liberación a través de la lucha de clases y la transformación económica. La relación es de resonancia conceptual y no de causalidad directa.

Conclusión

La crítica de Aristóteles a la "República" de Platón es un testimonio de su aguda comprensión de la naturaleza humana y la política. Al señalar las falacias inherentes a una utopía construida sobre la unidad forzada, la exclusión de la diversidad y la concentración de poder, Aristóteles nos advierte sobre los peligros de los ideales abstractos que ignoran la complejidad de la realidad social. Su previsión de que tales sistemas podrían generar oligarquías, miseria y, en última instancia, revoluciones, subraya la importancia de una constitución equilibrada que respete la pluralidad, promueva la participación y distribuya la justicia de manera equitativa. La posteridad, con el surgimiento de regímenes totalitarios y experimentos comunistas, ha demostrado, en cierto modo, la validez de las advertencias aristotélicas, recordándonos que la búsqueda de la perfección social debe ir de la mano con el reconocimiento de la naturaleza inherentemente diversa y, a menudo, contradictoria, de la condición humana y la vida en comunidad.

La lección de Aristóteles es clara: una sociedad verdaderamente justa y estable es aquella que abraza su pluralidad y gestiona sus diferencias, en lugar de intentar borrarlas en pos de una unidad ilusoria.

[1] ORCID: https://orcid.org/0009-0001-5282-0006