La Federación de Rusia es una formación política de una complejidad sin precedentes.

Esto se debe precisamente a la forma única en que se han acomodado las identidades nacionales tanto en el pasado reciente como en el más lejano. Este artículo en dos partes, explora una serie de cuestiones, prácticas y teóricas, que surgen de la situación de Rusia. Tras un análisis de la posición constitucional, se hace un breve recuento de la historia de la política de nacionalidades en el Imperio Zarista y la Unión Soviética, y de la construcción de la actual Federación. Esto prepara el escenario para una discusión de las intensas discusiones teóricas en torno a estos temas, especialmente el trabajo de Valeriy Tishkov, un actor central en ambas esferas. En este contexto, intento examinar más de cerca algunos problemas legales que surgen en áreas donde se concentran las minorías étnicas. Se presta especial atención a la difícil situación de los pueblos indígenas “pequeños en número” del norte de Rusia, cuya existencia misma está ahora en peligro.

Las paradojas del federalismo ruso

La Federación de Rusia es la más grande y diferenciada del mundo. Tiene nada menos que 89 “sujetos de la Federación”, cada uno de los cuales tiene igualdad formal bajo la Constitución de 1993, así como una formidable competencia legislativa y ejecutiva. Estos temas son los siguientes. Primero, y más importante para nuestros propósitos, Rusia tiene veintiún repúblicas étnicas, las sucesoras de las “repúblicas autónomas” de la URSS, nombradas en honor a su pueblo “titular”, con sus propios presidentes, constituciones y, en muchos casos, tribunales constitucionales. A continuación, hay seis enormes krais, una palabra que a menudo se traduce como "región", con sus propios gobernadores electos. De hecho, se trata de territorios muy extensos, cuyo nombre sugiere que se encuentran en el “borde” de la federación. Los temas más numerosos de la Federación son los cuarenta y nueve oblasts, formaciones territoriales habitadas principalmente por rusos étnicos, también con gobernadores electos. Los 10 “okrugs autónomos” también son formaciones étnicas, y reflejan una relativa concentración de los pueblos indígenas que les dan nombre. A pesar de su igualdad constitucional formal, en su mayor parte están ubicados dentro de otras formaciones (krais y oblasts), con consecuencias que se explorarán más adelante en este artículo. Hay un oblast autónomo judío, ubicado en el Lejano Oriente ruso. Finalmente, dos “ciudades de importancia federal”, Moscú y San Petersburgo, también son sujetos de la federación. Sin embargo, es importante recordar que de al menos ciento cincuenta nacionalidades en la Federación de Rusia, solo treinta y dos tienen sus propias unidades territoriales.

Esta extraordinaria ramificación refleja tanto la política soviética de nacionalidades como el carácter del Imperio zarista, temas que también se explorarán en este artículo.

Por el momento, cabe señalar que la frase “Rossiskaya Federatsiya” (Federación de Rusia) no se puede traducir con precisión al inglés o al español. El idioma ruso tiene dos palabras que se traducen como “ruso”. El primero es “russkii”, que significa “ruso étnico”, mientras que el segundo es “rossiskii”, que significa “ruso cívico”. La Federación es la Federación “Rossiskaya”, no la Federación “Russkaya”, es el país no de rusos étnicos, sino cívicos, es decir, de portadores de ciudadanía bajo la Constitución.

Esto es de la mayor importancia, ya que la Federación encarna una paradoja llamativa. Como señala Anatoly Khazanov en su trabajo de 1997 “Ethnic Nationalism in the Russian Federation”, los rusos étnicos comprenden más del 83% de la población total de unos 150 millones, lo que hace que la Federación sea étnicamente más homogénea que, digamos, Gran Bretaña o Francia. Los siguientes en número son los tártaros (3,8 %), los ucranianos (2,3 %), los chuvasios (1,2 %), los baskires (0,9 %), los bielorrusos (0,7 %) y los mordovianos (0,6 %). Hay casi 200 grupos étnicos en Rusia hoy en día, pero la mayoría existe en números relativamente y absolutamente pequeños.

La identidad nacional en la historia rusa

A veces se da la impresión, en las discusiones sobre el conflicto en Chechenia, de que Rusia es una nación cristiana ortodoxa homogéneamente eslava que se enfrenta a un oponente musulmán, enfrascado en un enfrentamiento geopolítico. En realidad, Rusia es, entre otras cosas, un Estado musulmán: el Islam es una de las cuatro religiones “tradicionales” de Rusia; las otras son el cristianismo ortodoxo, el budismo y el judaísmo. Esta es una de las formulaciones de la controvertida Ley Federal del 26 de Septiembre de 1997 “Sobre la libertad de conciencia y las asociaciones religiosas” (sobre la cual el Tribunal Constitucional ruso falló el 23 de Noviembre de 1999 a favor de los Testigos de Jehová). Según su preámbulo, la Ley reconoce “el papel especial de la ortodoxia en la historia de Rusia y en la formación y desarrollo de su espiritualidad y cultura”, y respeta “el cristianismo, el islam, el budismo, el judaísmo y otras religiones, que forman parte integral del patrimonio histórico de los pueblos de Rusia”.

La importancia del Islam en Rusia está ligada a su historia más antigua. El desarrollo del Estado ruso fue posible gracias a las victorias de Iván el Terrible sobre los kanatos musulmanes de Kazan en 1552 y Astrakhan en 1556. Sin embargo, como señala Sergei Khenkin (“Separatism in Russia: backwards or forwards?”), la tarea fundamental de Rusia no era cultural o regional, o la asimilación, sino la seguridad del Estado. Incluso antes de Iván, las tribus fino-ungrias que poblaron la cuenca del Oka y el alto Volga (cuyos descendientes son las naciones “titulares” de las repúblicas de Marii El y Mordoviya) sirvieron a los primeros príncipes de Moscú. Al entrar en el Imperio Ruso, los musulmanes turcos de la región del Volga y el Cáucaso del Norte, y los budistas del sur de Siberia y la estepa Kalmyk, conservaron su forma de vida, idioma y religión. Nikolay Tsimbaev argumenta  en su artículo “Russia and the Russians (The Nationality Question in the Russian Empire)” que “…el corazón de la política de Rusia con respecto a los pueblos que anexó no fue la asimilación nacional sino social…”. Eso significó que las élites gobernantes locales no fueron aniquiladas ni expulsadas, sino incorporadas a la propia élite de Rusia, conservando su propio idioma, religión, derechos y privilegios. A cambio, debían prestar un servicio dedicado a Rusia. La única práctica religiosa perseguida fue la deserción de la ortodoxia. “Los católicos y los musulmanes ortodoxos eran una parte orgánica de la clase dominante siempre que pertenecieran a su fe por nacimiento y educación, pero cualquier noble ruso que se convirtiera en cismático perdería todos los privilegios de propiedad” (Tsimbaev, op cit. 1998). De ello se deducía que el principio fundamental del Imperio Ruso era la división social y de clase en lugar de la división de nacionalidad o religión. Antes de Octubre de 1917 coexistían tres sistemas legales en el Cáucaso del Norte: Adaty, Sharia (para los musulmanes de la región) y las leyes rusas. Sin embargo, la adhesión del zar Nicolás I significó el abandono de cualquier intento de crear un Estado rossiiskii (ruso cívico) y un cambio decisivo hacia un camino russkii (ruso étnico). Esta ideología oficial tenía tres componentes: ortodoxia, autocracia y nacionalidad (narodnost), es decir, rusicidad.

También la Unión Soviética aplicó un criterio étnico más que cívico, con resultados sorprendentes y paradójicos. Como muestra Khazanov, la Unión era una “pseudofederación de repúblicas etnoterritoriales”, en la que a la mayoría de las nacionalidades se les permitía varios grados de autonomía. Así, la identidad étnica controlada por el Estado se volvió decisiva, a través de la conexión de la nacionalidad con territorios específicos, a menudo mapeados arbitrariamente, vinculando las posiciones políticas y cultural-lingüísticas de las nacionalidades con un grado de autonomía, a través de una jerarquía de repúblicas unidas (Ucrania, Bielorrusia, Moldavia, etc.), repúblicas autónomas, regiones autónomas y distritos autónomos.

Incluso durante el período soviético, y a pesar del efecto a menudo represivo del gobierno central del Partido, el objetivo de los líderes de la nacionalidad “titular” en un territorio particular era preservar tanto como fuera posible su carácter étnico e integridad territorial para obtener posiciones ventajosas frente a otras nacionalidades. Por supuesto, las poblaciones étnicas que no recibieron su territorio “propio”, especialmente los pueblos indígenas del Norte, salieron perdiendo en esta competencia. Las élites en las repúblicas étnicas autónomas y las repúblicas a nivel nacional fueron designadas para representar los intereses de los grupos étnicos en el Estado más grande y, por lo tanto, se suponía que su base política natural de apoyo era el grupo étnico. Otros nombramientos políticos en estas regiones se hicieron sobre la base de la etnicidad, una forma soviética de acción afirmativa para los grupos étnicos formal e institucionalmente reconocidos a los que se hacía referencia en los primeros años de la Unión Soviética como korenizatsiya o nativización. Los presidentes de los Soviets Supremos de Tatarstán y Bashkortostán, que aspiraban al estatus de “repúblicas unidas”, siempre fueron miembros del Presidium del Soviet Supremo de la URSS, junto con los de las Repúblicas unidas, las dos únicos “Repúblicas Autónomas” así representadas. A fines de la década de 1970, más de la mitad del cuadro profesional en la mitad de las Repúblicas de la Unión y once de las veintiún repúblicas autónomas de la República Socialista Federativa Soviética de Rusia (RSFSR) estaba compuesta por el grupo étnico titular. La movilidad social de los grupos étnicos fue mayor que la de los rusos. A medida que la Unión Soviética se debilitaba y finalmente colapsaba, en Diciembre de 1991, no sorprende que los mismos líderes buscaran convertir la autoridad simbólica en poder real y tuvieran una base sólida para hacerlo.

Dos académicos, uno ruso y el otro estadounidense, han generado, por separado, pero con un notable acuerdo, análisis satisfactorios de la naturaleza del experimento soviético para acomodar la identidad nacional. Volveré sobre estos dos escritores. Valerii Tishkov refleja el análisis presentado anteriormente alegando que el proceso de construcción de la nación en la Rusia imperial fue detenido abruptamente por el régimen bolchevique, y todo el vocabulario cambió a favor de las categorías etnonacionales marxistas. Ahora las “naciones socialistas” fueron proclamadas y construidas en la Unión Soviética sobre la base de diferencias culturales existentes o inventadas. La ideología y la práctica política soviéticas, mientras perseguían el internacionalismo declarativo, también impusieron lealtades étnicas mutuamente excluyentes sobre el principio de la sangre, y mediante la territorialización de la etnicidad sobre el principio del federalismo “socialista” (léase étnico). El mismo proceso de construcción cívica de la nación perdió su sentido, reemplazado por el torpe eslogan de “hacer el pueblo soviético” de muchas naciones, en lugar de hacer una nación de muchos pueblos.

Esto se acerca mucho al análisis de Rogers Brubaker (“Nationalism Reframed. Nationhood and the national question in the New Europe”, 1996), “… la Unión Soviética no fue ni concebida en teoría ni organizada en la práctica como un Estado-nación. Sin embargo, aunque no definió el Estado o la ciudadanía como un todo en términos nacionales, sí definió partes componentes del Estado y la ciudadanía en términos nacionales…”. Aquí yace el carácter distintivo del régimen de nacionalidad soviético: en su desplazamiento sin precedentes de la nacionalidad y la nacionalidad, como principios organizadores del orden social y político, del nivel estatal al subestatal. Ningún otro Estado ha ido tan lejos en patrocinar, codificar, institucionalizar, incluso (en algunos casos) inventar la nacionalidad y la nacionalidad a nivel subestatal, sin hacer nada al mismo tiempo para institucionalizarlas a nivel del Estado como un todo.

Naciones en la formación de la nueva Federación

Es posible identificar tres fases del desarrollo de la actual Federación de Rusia. El primero fue el período comprendido entre 1990 y marzo de 1992, que ha sido descrito como el “desfile de las soberanías”. Encabezadas por Tatarstán, Bashkortotstan y Sakha-Yakutiya, varias “Repúblicas Autónomas” buscaron obtener el reconocimiento como repúblicas independientes dentro de la Federación de Rusia, en el contexto de la disolución de la propia Unión Soviética en Diciembre de 1991. Fueron alentadas por la independencia real lograda por las antiguas “Repúblicas de la Unión”: Armenia, Azerbaiyán, Bielorrusia, Estonia, Georgia, Kazajistán, Kirguistán, Letonia, Lituania, Moldavia, Tayikistán, Turkmenistán y Ucrania. Tanto Boris Yeltsin como Mintimer Shaimiev fueron elegidos democráticamente el 12 de Junio de 1991: el primero como primer presidente de la RSFSR y el segundo como primer presidente de Tatarstán. Uno de los factores que precipitaron el golpe fallido de Agosto de 1991 fue la amenaza real del separatismo étnico, incluso dentro de la (antigua) RSFSR. Los líderes del golpe de Estado, los principales funcionarios del Partido Comunista de la Unión Soviética, creían que estaban salvando la Unión.

En este momento crucial, cuando la Unión Soviética se disolvió, la propia Federación de Rusia se salvó de la disolución. En Marzo de 1992 se concluyó un “Tratado de Federación”, que representó el máximo compromiso posible de las autoridades centrales y las élites gobernantes regionales, en consonancia con la preservación de la integridad territorial de la Federación dentro de sus fronteras existentes. Dos “Repúblicas Autónomas”, Tatarstán y la República de Chechenia, se negaron a firmar el Tratado de Federación. Es muy instructivo observar las muy diferentes trayectorias de las dos repúblicas desde entonces.

La historia de la República de Chechenia y las guerras de 1994-96 y 1999-2001 constituyen, en cierto sentido, una excepción que confirma la regla. La República de Chechenia fue una de las más homogéneas étnicamente de todas las repúblicas rusas. Los chechenos desafiaron al Imperio Ruso hasta 1864. Este pueblo tiene su propia historia especial de represión e injusticia, especialmente la brutal deportación por parte de Stalin de toda la población chechena en 1944. El 9 de Junio de 1991, el segundo Congreso del Congreso Nacional del Pueblo Checheno anunció que la República Chechena, separada arbitrariamente de la República Checheno-Ingushetia, planeaba separarse de la URSS y la RSFSR. La toma del poder por parte de Dudayev no significó automáticamente el uso de la fuerza armada por parte de Rusia, pero no había posibilidad de compromiso. Esto se debió sobre todo a las graves injusticias sufridas por los chechenos en este siglo y en los pasados. El conflicto siguió casi como algo natural.

La trayectoria de Tatarstán ha sido bastante diferente. El 30 de Agosto de 1990, mucho antes de la disolución de la Unión Soviética, Tatarstán adoptó una Declaración de Soberanía, en la que la soberanía estatal se declaraba como la “realización del derecho inalienable de la nación tártara, de todos los pueblos de la república a la autodeterminación”. El presidente Shaimiev destaca el hecho de que el pueblo de Tatarstán no estaba dividido en grupos étnicos. En un referéndum de esa época, nada menos que el 62% de su población, tártaros y rusos, apoyó esta postura. Tartaristán, al igual que Chechenia, se negó a firmar el Tratado de la Federación en Marzo de 1992, pero, a diferencia de los líderes chechenos, inició largas negociaciones con el gobierno ruso. El 15 de Febrero de 1994, Tatarstán firmó el Tratado “Sobre la Demarcación de Competencias entre el Gobierno de la Federación de Rusia y el Gobierno de la República de Tatarstán” y doce acuerdos con Moscú, afirmando su constitución y presidencia, ciudadanía republicana, un grado significativo de soberanía sobre el petróleo y otros recursos naturales, disposiciones especiales para el servicio militar y otros derechos y poderes.

Esta historia muestra que la guerra y la secesión no son las únicas modalidades de acomodación de las identidades nacionales en Rusia. Así, los artículos 11 y 78 de la Constitución de 1993 prevén la regulación de las relaciones entre el centro federal y los sujetos federales mediante convenio. Una de las características únicas del federalismo ruso es la proliferación de tratados entre la Federación y sus súbditos. El primero fue el Tratado entre Tatarstán y el centro del 15 de Febrero de 1994 (ver arriba). Otros ejemplos son los Tratados con Kabardino-Balkariya (Junio de 1994), Bashkortostán (Agosto de 1994), Udmurtiya (Octubre de 1995) y Omsk Oblast (Mayo de 1996). En Junio de 1998, más de la mitad de las regiones habían concluido unos cuarenta y seis tratados similares.

Estos tratados ni siquiera pretenden ajustarse a las normas de la constitución rusa o de cualquier otra constitución. El tratado de 1994 con Tatarstán no contiene ninguna disposición que establezca que Tatarstán es una parte constituyente de la Federación, ni reconoce la superioridad de la Constitución de 1993 y las leyes federales sobre las leyes de la república. Ha creado un precedente peligroso de exceder la autoridad de la región por encima de los límites establecidos por la constitución federal, redistribuyendo arbitrariamente autoridad y jurisdicción sin tener en cuenta la coherencia con la constitución federal, y delegando ciertas concesiones y beneficios a una región que son negado a los demás. Esto ha ayudado a dar lugar al fenómeno descrito como “federalismo asimétrico”. No obstante, es seguro que se han evitado conflictos más serios, como también es el caso con Bashkortostán y el Óblast de Sverdlovsk.

Pero ya hay una serie de comentaristas rusos que predicen la salida definitiva de todo el norte del Cáucaso, colonizado por Rusia en los siglos XVII, XVIII y XIX. De hecho, no es sólo el Cáucaso del Norte el que se encuentra actualmente en crisis. Algunos escritores tártaros ven la creciente confianza y presencia internacional de la República de Tatarstán como el presagio de la desintegración final de la Federación de Rusia. Así, el periodista Sabirzyan Badretsinov argumentaba en su artículo de 1998 “Cómo pueden contribuir los tártaros a la desintegración de Rusia” que “…la supervivencia de la nación tártara depende de si Tatarstán se convertirá en un país independiente. Debido a la posición geográfica de Tartaristán, su independencia solo puede lograrse si Rusia se divide en varios Estados independientes. Afortunadamente, Rusia ya está en proceso de desintegración política: los gobernadores de muchas regiones rusas desafían abiertamente la autoridad de Moscú; muchos parlamentos de regiones principalmente de etnia rusa siguen aprobando leyes que contradicen directamente la Constitución federal; algunos periódicos locales apoyan abiertamente las tendencias separatistas en las regiones”. Esto ya nos hace comenzar a comprender las políticas internas adoptadas por Vladimir Putin a partir del año 2000, en función de preservación de la Unión.

El carácter étnico de la nueva Federación

Las veintiún repúblicas étnicas: Adygeya, Altai, Bashkortotstan, Buryatiya, Daguestán, Ingushetiya, República Kabardino-Balkar, Kalmykiya-Khalmg Tanch, República Karachayevo-Cherkess, Kareliya, Komi, Marii El, Mordoviya, Sakha-Yakutiya, Osetia del Norte, Tatarstan, Tyva, Udmurtiya, Khakasiya, República de Chechenia, República de Chuvash y otras formaciones étnicas autónomas comprenden alrededor del 53% de todo el territorio de la Federación. Según Khazanov (op. cit. 1997), los nueve millones de rusos étnicos que viven en las repúblicas no rusas de la Federación en la mayoría de los casos, especialmente en Tatarstán, Bashkortotstan, Udmurtiya, Buryatiya, Tyva, Komi y Sakha-Yakutiya, ya han perdido su estado dominante anterior. Esto es a pesar del hecho de que solo en Daguestán (rusos 9%), República de Chechenia (23%), República de Chuvash (26%), Tyva (32%), República de Kabardino-Balkar (31%) y Tartaristán (43%) son rusos étnicos en una minoría. En todas las demás tienen mayoría absoluta o relativa.

De los 27 millones de no rusos, alrededor de 18 millones viven en “sus propios” Estados nacionales, aunque en ningún caso excepto en Chechenia con algo parecido a la homogeneidad étnica. Solo en cuatro repúblicas, Osetia, Tyva, Chechenia y Chuvashiya, las personas “titulares” tienen más del 50% de la población. En tres, Kabardino-Balkarskaya, Kalmykiya y Tatarstan, tienen una mayoría relativa, 48,3%, 45,7% y 48,5% respectivamente, mientras que en doce repúblicas, los rusos étnicos tienen una mayoría absoluta o relativa: Adygeya 67,9%, Altai 60,3%, Bashkortostán 39,3 %, Buryatiya 70%, Karachaevo-Cherkasskaya 42.%, Kareliya 73.6%, Komi 58%, Marii El 47.5%, Mordoviya 61%, Sakha - Yakutiya 50.3%, Udmurtiya 59% y Khakasiya 79%. Los Mordva constituyen solo el 27% de la República de Mordovia y los Karels solo el 10% de la República de Carelia. De los 26 millones de personas que vivían en todas las autonomías territoriales de Rusia en 1989, la proporción de grupos “titulares” era del 37,5 %, con 11,8 millones de rusos viviendo allí que representaban el 45,7 %.

Sin embargo, las élites regionales ya están dando un giro decisivo a favor de la nación “titular”. Por ejemplo, en Tatarstán, donde los tártaros son el 51% de la población, tienen el 92% de los jefes de ministerio y el 76% de los administradores regionales. En Sakha-Yakutiya, donde la nación titular es el 37% de la población, ocupaban el 69% de los puestos ministeriales ya en 1996. Con la excepción de Kareliya, Komi, Khakassiya y Udmurtiya, el poder político en todas las formaciones territoriales étnicas está en manos de las élites de la nacionalidad indígena, incluso donde estas son una minoría absoluta de la población, como en Sakha-Yakutiya y Adygeya. 

Desigualdad regional – asimetría federal

Todo ello en un contexto de máxima desigualdad entre una región y otra. Solo hay diez regiones “donantes”, que aportan más al centro federal de lo que reciben en subvenciones. Estos son República de Bashkortostán, Distrito Autónomo de Khanti-Mansinskii, Krai de Krasnodar, Óblast de Lipetsk, Ciudad de Moscú, Óblast de Nizhnii Novgorod, Óblast de Samara, Óblast de Sverdlovsk, República de Tatarstán y Distrito autónomo de Yamalo-Nenetskii. Los setenta y nueve sujetos restantes de la federación son “dotatsionnii”: no podrían sobrevivir sin subsidios federales.

Los contrastes son aún mayores en términos del poder adquisitivo del ingreso monetario per cápita. Según el Ministerio de Trabajo y Desarrollo Social, en la primera mitad de 2020 los diez principales temas en estos términos fueron los siguientes: Ciudad de Moscú, Okrug autónomo de Yamal-Nenetsk, Okrug autónomo de Khanty-Mansi, Óblast de Tyumen, Óblast de Samara, Óblast de Murmansk, República de Komi, Krai de Krasnoyarsk, Óblast de Irkutsk y Óblast de Perm. Los diez últimos fueron: República de Karachay-Cherkessia, Óblast de Ivanovo, República de Tyva, Distrito autónomo de Komi-Permyak, República de Kalmykia, Óblast de Chita, República de Daguestán, República de Ingushetia, Distrito autónomo de Ust-Orda Buryat y los más pobres de todos, Okrug autónomo de Aga Buryat. Cabe destacar que hay repúblicas étnicas y okrugs autónomos tanto en los diez primeros como en los últimos, y que el segundo y el tercero son okrugs autónomos que llevan el nombre de pequeños pueblos indígenas y están ubicados dentro del cuarto, Tyumen Oblast.
 

La importancia de la teoría

En este punto me dirijo al papel de los académicos en la configuración de los nuevos arreglos, y a una propuesta controvertida. En 1996, el presidente Shaimiev de Tatarstán reconoció en un seminario que sin el trabajo de destacados académicos como Emil Pain, Vyacheslav Mikhailov y Valery Tishkov, no habría ningún concepto de política de nacionalidades rusas. De hecho, los académicos han jugado un papel excepcionalmente importante en la determinación de la naturaleza y el éxito relativo (con la excepción de Chechenia) de la Federación. Tishkov, ex Ministro de Nacionalidades y durante mucho tiempo Director del Instituto de Etnología y Antropología, combina una extraordinaria amplitud de experiencia práctica con un conocimiento comprometido de la teoría del nacionalismo tal como se ha desarrollado en Occidente. Por ejemplo, el “Concepto de la Política Estatal de Nacionalidades” adoptado por el gobierno ruso el 11 de Abril de 1996, fue formulado por el Ministerio de Nacionalidades y el Instituto de Etnología y Antropología. Muchos libros y artículos están siendo publicados por él y otros sobre las cuestiones de la “idea rusa” y la orientación de Rusia.

Este artículo, naturalmente, se centra en la evolución del derecho y las instituciones jurídicas. Para la Federación de Rusia, estos están fuertemente influenciados por la gran cantidad de leyes internacionales a las que Rusia se ha adherido. Esto incluye prácticamente todo el cuerpo de derecho de los tratados de la ONU. Más recientemente, Rusia fue aceptada como miembro del Consejo de Europa en 1996, y ha ratificó la Convención Europea de Derechos Humanos de 1950 en 1998 y la Convención Marco de 1995 sobre los Derechos de las Minorías Nacionales en 1999, incorporándola luego a su marco legal interno en 2006. Existe una floreciente literatura rusa sobre derechos de minorías y grupos.

Sin embargo, hay una diferencia notable entre los académicos rusos y occidentales en este campo. Aunque los teóricos del derecho occidentales prestan cada vez más atención al trabajo sobre ciudadanía de Will Kymlicka, Jürgen Habermas y otros, casi no hay referencia a la teoría del nacionalismo. El trabajo clásico de Patrick Thornberry sobre la ley de los derechos de las minorías no menciona el campo en absoluto, lo que quizás no sorprenda, en un trabajo que no busca abordar la teoría. Pero la ausencia de una metodología explícita es desafortunada, dado que los problemas más agudos de los derechos de las minorías (aquellos en los que los Estados tienen razones para temer la secesión) son los vinculados precisamente al discurso nacionalista y de construcción nacional.

Incluso cuando las disciplinas se juntan, estas áreas de la teoría no parecen coincidir. Así, una colección reciente sobre los derechos humanos en la política global apenas se refiere al nacionalismo. En su ensayo sobre la “Construcción social de los derechos humanos” (su argumento es que los derechos humanos no son simplemente valores abstractos sino un conjunto de prácticas sociales particulares para realizar esos valores) Jack Donnelly se refiere varias veces a un “resurgimiento”, de hecho, un “gran resurgimiento” del nacionalismo, como una alternativa plausible a los sentimientos cosmopolitas más fuertes, y como una amenaza a los derechos humanos. Pero no aclara más la noción, ni se refiere a ninguna literatura académica. Simplemente afirma que las fuertes reacciones internacionales al nacionalismo sugieren que tales argumentos tienen poco atractivo más allá de aquellos que se ven a sí mismos como elegidos especialmente. Y los principales estudiosos del nacionalismo no se han dado cuenta o han sido repelidos por la ley y la práctica de los derechos de las minorías.

La próxima semana abordaremos para concluir las teorías de Tishkov y las críticas teóricas.